The two greatest thinkers in Moorish Spain were the Muslim Ibn Rushd and the Jew Moses Maimonides. In his film “Out of Córdoba”, Jacob Bender traces the life stories of both men as a counterbalance to the clash of civilisations theory.

Jacob Bender’s “Out of Córdoba” is a film about the greatest unknown chapter in European history: Islamic Spain. For almost 800 years, vast swathes of the Iberian Peninsular were under Muslim control, the Spanish capital Madrid was founded in 1085 by the Islamic emir Muhammad I. Al-Andalus, as Moorish Spain was known, is to this day viewed as an era marked by tolerance, with Jews, Muslims and Christians living for the most part peacefully together under the banner of convivencia – coexistence. Córdoba was the capital in a region that represented a leading cultural and economic centre – of both the Mediterranean and the Islamic world as a whole. The Catholic Reconquista, or ‘reconquest’ completed in 1492 put an end to this period of tolerance: Jews and Muslims were driven out, traces of Islamic heritage destroyed.

In “Out of Córdoba”, American Jewish filmmaker Jacob Bender invokes the spirit of the tolerance of this place, as well as the intellectual legacy of the city’s two great sons, Ibn Rushd and Moses Maimonides. As Bender explains at the start of his film, following the terror attacks on his home city New York he felt the need to discover new hope and idealism as a way of refuting the clash of civilisations theory. Retracing history in the spirit of Ibn Rushd and Maimonides is to a certain extent a pilgrimage of hope.

Moses Maimonides (c. 1138 – 1204) was a philosopher, legal scholar and doctor. He tried to associate faith in God with rational principles and the sciences. Maimonides is regarded as a great medieval scholar and as one of the most influential Jewish thinkers of all time. Ibn Rushd, also known as Averroës (1126 – 1198) was also a philosopher, lawyer and doctor. Like Maimonides, he was also a proponent of Aristotelian ideas and an advocate of logical and free thought, of reason.

In Córdoba, Jacob Bender meets people who are inspired by the free thinking spirit of both men, among them an Imam that reads out a Fatwa against Osama bin Laden, branding him an infidel owing to his violent crimes; but also the Spanish Foreign Minister Miguel Ángel Moratinos, who says that Maimonides and Ibn Rushd exert a key influence on his foreign policy approach.

Both thinkers were forced to flee from the devout Almohads to Morocco, and Jacob Bender’s journey also takes him to Fez where he meets André Azoulay, Jewish citizen and chief adviser to the Moroccan King. Azoulay speaks here of a cultural dialogue and emphasises just how urgently we need to listen to the message of both the men from Córdoba, today, 800 years after their deaths.

The film’s next stop is Paris, where Bender meets Tunisian author Abdelwahab Meddeb and the late Mohammed Arkoun, who was born in Algeria and who talks with wonderful flight-footedness about the influence of Ibn Rushd’s on the scholasticism of the Middle Ages. A “Spanish” Arab, whose ideas helped to build the great structure that is the European Church of the Middle Ages – a fact often overlooked today.

In Venice, art historian Michael Barry reports on the significance of Ibn Rushd in Italian Renaissance painting and the special links between the Doge Republic and the Islamic world. “The doges of Venice and the rulers of Cairo were existential allies,” says the Princeton academic.

In Cairo, Bender visits the Ben Ezra Synagogue, where Maimonides’ writings were found in the late 19th century – the great scholar spent the last decades of his life here as personal physician to the Sultan and head of the Jewish community. Following his death, the Sultan decreed a three-day period of mourning. Maimonides’ corpse was then shipped to Jerusalem, where the family had previously lived for a time. For a while now the sexes have been segregated at Maimonides’ tomb – Bender remarks unhappily that the last time he visited, there was no partition in place. And this although one of Maimonides’ fundamental ideas was that all people were created equally in the image of God, emphasises Maimonides expert Menachem Kellner from Haifa University.

One of the film’s most moving moments is an encounter with Rabbi Arik Ascherman in Jerusalem. Speaking en route to the Rabbis for Human Rights office, Bender says that although he could initially see no scope to include contemporary politics in a film about Maimonides, efforts by Rabbi Ascherman to secure Jewish-Muslim reconciliation – with recourse to Jewish religious traditions and Maimonides – seemed to suggest otherwise. Ascherman’s view is that the status quo should be turned on its head and religion made a part of the solution. In a voice quivering with outrage, the Rabbi describes the injustices and the violence that have befallen many Palestinians as bulldozers destroyed their houses in East Jerusalem. He describes his organisation as the „conscience of Israel“, a place where Rabbis campaign for the rights of their compatriots, Israeli Palestinians. Ascherman also says he hopes his efforts will help to dispel the view held by many Palestinians that all Jews are their enemies.

The film’s last word goes to the Christian professor of theology David Burrell: “A tradition isonly a tradition if it criticises itself,” he says. For it is not least critical thought and the capacity for self-criticism that make Ibn Rushd and Maimonides key influential figures of our time. With his film “Out of Córdoba”, Jacob Bender breathes new life into the ideas of both men, the Jew and the Muslim.

Lewis Gropp

Der Text wurde auch auf Qantara (Link zum deutschen Text) und 23 anderen Seiten publiziert, sogar auf Urdu – das haben jedenfalls die Redakteure von Common Ground gesagt, die sich sehr um Übernahmen und honorarfreie Syndikation bemühen.

Nach dem 11. September haben die Medien in Deutschland gut auf den erhöhten Bedarf an Islam-Expertise reagiert. Im Laufe der Zeit rückte eine neue Generation medienaffiner Islamwissenschaftler ins Rampenlicht, außerdem sorgen die nach wie vor hohen Qualitätsstandards des deutschen Journalismus für eine – gemessen am internationalen Vergleich – sachbezogene Islam-Debatte, die weitgehend frei von demagogischen Untertönen geführt wird. Verschiedene Faktoren könnten dazu führen, dass sich populistische Stimmen weiter in den Vordergrund drängen. Doch die Tatsache, dass immer mehr freiheitlich-demokratisch gesinnte Muslime die Medienlandschaft prägen, geben Anlass zum Optimismus.

Die Menschheit habe das 21. Jahrhundert durch ein Feuertor beschritten, so kommentierte Kofi Annan, damaliger Generalsekretär der Vereinten Nationen, die Anschläge des 11. September. Doch auch wenn große Teile der Bevölkerung in den USA und Europa die Terrorakte als gezielten Angriff auf die westlichen Gesellschaft und ihre freiheitlich liberale Demokratie verstanden – in den deutschen Medien blieben bellizistische Attacken und unreflektierte Pauschalurteile über Muslime und deren vermeintlich inhärent gewalttätige Kultur und Religion zunächst aus. Im Gegenteil: Die großen Zeitungen warfen nicht den ersten Stein, sondern suchten nach Erklärungen, es wurden Fragen gestellt, Antworten gesucht. Why do they hate us so much?, titelte die New York Times – in den Redaktionsräumen in Deutschland suchte man ebenfalls nach Antworten auf diese Frage.

Auf Skurrile Weise beschrieb Al Jazeera dieses dringliche Informationsbedürfnis des Westens über den Islam: In der Bildunterschrift eines Fotos, das die zweite auf die World Trade Center zufliegende Boeing 737 darstellte, war zu lesen: „Die Anschläge vom 11. September haben im Westen ein großes Interesse an der islamischen Kultur geweckt.“ Und so grotesk diese Aussage angesichts der Grausamkeit der Anschläge erscheinen, so enthalten sie mehr als nur einen Funken Wahrheit. Insbesondere in Deutschland haben die Anschläge von New York und Washington die Medienberichterstattung dahingehend verändert, dass die bis dahin kamera- und mikrofonscheuen Islamwissenschaftler der alten Schule durch eine neue medienaffine Generation abgelöst wurde. Vermeintliche „Experten“, die mitunter großen Einfluss auf die öffentliche Meinung hatten, wie beispielsweise der umstrittene Gerhard Konzelmann, wurden von promovierten Islamwissenschaftlern wie Navid Kermani, Katajun Amirpur, Gudrun Krämer, Mathias Rohe, Udo Steinbach oder Stefan Weidner abgelöst.

Diese neue Generation von Islamwissenschaftlern war in der anschwellenden Islamdebatte in erster Linie damit beschäftigt, die deutsche Öffentlichkeit von der Vielfalt islamischer Kulturen zu informieren und davon, dass das Bild einer inhärent gewalttätigen Kultur ein verkürztes Zerrbild darstellt. Es ging auch immer wieder darum zu erklären, dass die politischen und gesellschaftlichen Missstände in der islamischen Welt in vielen Fällen keine religiösen Ursachen haben – und nicht selten sogar auf die Rechnung des Westens gehen, weil dieser Diktatoren stützte (wie beispielsweise in Ägypten und Algerien), demokratische Regierungen stürzte (wie beispielsweise im Iran) oder auch selber ganz direkt radikalislamische Bewegungen förderte (wie beispielsweise in Pakistan und Afghanistan).

Diese neuen Islamwissenschaftler stehen der islamischen Kultur offen und vorurteilsfrei gegenüber, aber anders als Annemarie Schimmel, die ‘Grand Dame’ der alten deutschen Islamwissenschaft, die dem Islam wohlwollend zugeneigt war – und sich beispielsweise nicht dazu durchringen konnte, Ayatollah Khomeinis Todesfatwah gegen Salman Rushdie zu kritisieren –, taugt diese neue Generation deutscher Islamwissenschaftler nicht zur Verharmlosung islamisch gerechtfertigter Gräueltaten, hier finden sich keine Zwischentöne kulturrelativistischer Apologetik.

Neben diesen in der Regel an die Universitäten angebundenen Akademikern und den zahlreichen Islamwissenschaftlern, die mittlerweile freiberuflich als Journalisten ihre Expertise vermitteln, gibt es in Deutschland zudem eine Vielzahl an Redakteuren von großen Tageszeitungen, die über umfangreiche Kenntnisse über die islamische Welt und den Islam verfügen. In wohl keinem anderen Land der Welt werden über die klassischen Printmedien derartig umfassende und fundierte Kenntnisse vermittelt wie in Deutschland. Das hat sicher etwas mit der bedeutenden Tradition orientalistischer Forschung zu tun, die bis ins frühe 18. Jahrhundert zurückreicht – neben Frankreich und England war Deutschland auf diesem Gebiet über viele Generationen führend und ist es zum Teil bis heute. Es ist aber auch auf die insgesamt sehr hohe Qualität des deutschen Journalismus zurückzuführen. Und nicht zuletzt auf die in diesem Land geführte Islamdebatte, für die der 11. September vor zehn Jahren ein tragischer Katalysator war, und die einen Bedarf an Know-how auf diesem Gebiet generierte. Islamische Themen waren auf einmal gefragt – auch, wenn es dabei selten um den Islam als Religion ging, sondern immer nur um Politik.

Inmitten populistischer Tendenzen mit antiislamischem Einschlag in ganz Europa wie auch den USA ist Deutschland vor xenophoben Auswüchsen und einem kulturrassistischen Diskurs weitgehend verschont geblieben. Öffentliche Debatten werden bisher frei von Demagogie und Populismus ausgefochten. Das Klima droht sich zu verändern. Als Innenminister hat Wolfgang Schäuble immer wieder – unter positivem Medienecho – auf die Tatsache hingewiesen, dass der Islam ein Teil Deutschlands sei. Doch als Präsident Wulff die gleichen Worte wählte, schlug ihm ein kühler Wind entgegen. Das liegt nicht zuletzt daran, dass Leute wie Alice Schwarzer, Monika Maron, Ralph Giordano, Hendryk Broder und Thilo Sarrazin die Medien mit populistischen Halbwahrheiten und Diffamierungen bedienen und gefährliche Ressentiments schüren. In der Frankfurter Allgemeinen Zeitung darf Necla Kelek immer wieder ungestraft behaupten, der Islam als solcher müsse abgeschafft werden. Diese Forderung könnte man durchaus als verfassungsfeindliche Propaganda einstufen – die Forderung nach Abschaffung einer Religion verstößt gegen das verfassungsrechtlich verbriefte Recht der Religionsfreiheit. Doch Kelek und ihre Mitstreiter behaupten, der Islam sei keine Religion, sondern eine verfassungsfeindliche Ideologie. Dabei belegen zahlreiche Studien, dass der Großteil der in Deutschland lebenden Muslime nicht an Radikalismus interessiert ist. Auch wenn es die Islamkritiker nicht glauben mögen: Es gibt ihn, den moderaten Islam, mitten in Deutschland. Für alles andere gibt es den Verfassungsschutz.

Insgesamt gesehen hat die Debatte über den Islam seit dem 11. September 2001 an Dynamik gewonnen. Aber auch der Islam in Deutschland hat sich verändert – das spiegelt sich auch in den Medien wieder. Der größte islamische Verband, der Zentralrat der Muslime, wird nicht mehr durch den in seinen Ansichten konservativen und in seinem Auftreten unbeholfen wirkenden Axel Ayub Köhler vertreten, sondern von dem liberalen, mediengewandten Ayman Mazyek; im Internet gibt es immer mehr Blogs und Webseiten von Muslimen, die sich mit den Fragen von Religion und Gesellschaft auseinandersetzen und keinen Gegensatz zwischen ihrer deutschen und islamischen Identität sehen; es gibt zahlreiche islamische Magazine, die sich in der Mitte der Gesellschaft verorten, wie das von Sineb El Masrar herausgegebene Mädchenmagazin ‘Gazelle’ oder die ‘Deutsch-Türkischen Nachrichten’; und es erscheine auch immer mehr seriöse Debattenmagazine, wie beispielsweise das ‘Migazin’ oder das jüngst von der Islamwissenschaftlerin Nimet Seker gegründete Printmagazin ‘Horizonte. Zeitschrift für muslimische Debattenkultur’. Zudem haben sich die öffentlich-rechtlichen Anstalten vermehrt darum bemüht, junge Journalisten mit Migrationshintergrund zu fördern und einzustellen.

Mit dem 11. September sind sich der Westen und der Islam ein großes Stück näher gekommen – im Guten wie im Schlechten. Aber ein Blick in die deutsche Medienlandschaft zeigt, dass die Vorstellung vom Kampf der Kulturen einstweilen widerlegt werden konnte: Keine Eskalation ist alternativlos. Und wir als Medienschaffende tragen alle Verantwortung, mit einer faktenbasierten Versachlichung zur diskursiven Deeskalation beizutragen.

Lewis Gropp

 © Lewis Gropp 2011

Der Verfasser ist Redakteur des Online-Magazins Qantara.de – Dialog mit der islamischen Welt von der Deutschen Welle (www.qantara.de) und arbeitet außerdem als Journalist und Literaturwissenschaftler für überregionale Medien wie die Neue Zürcher Zeitung, die TAZ und den Deutschlandfunk.

Der Deutsche Kulturrat hat das Dossier als PDF ins Netz gestellt.

Interview with Hamid Dabashi

In Europe, many Muslims live in ‘parallel societies’, in the States there’s no such problem. Why are American Muslims so much better integrated?

Hamid Dabashi: As much as a certain brand of Americans wish to forget this, we are a country of immigrants. All of us are immigrants – and there are systematic patterns of migration to the United States from its very inception. Since the change of immigration laws in 1965 (the Immigration and Nationality Act of 1965), in the most recent history, during the entire decade of the 1970s, for every eight Asians and Latinos that came to the US, one Western European came to the US. And during the 1980s, for every six Asians and Latinos that came to the US, there was one Western European. The result was a major demographic change in this country, which may have dismayed some people, but still remained the economic and cultural fact of the contemporary American life.   

The Arab-Muslim immigration in the United States has historically been quite minimal, very, very minuscule compared to others. The basic impetus behind immigration is economic.  Capital – in my judgement – is colour-blind, and gender-neutral. You can trace the history of feminist movements around the world, for example, to the necessity of cheap labour, that’s when women entered the job market, and as workers began demanding and exacting more rights. The same is true for immigrants: They are paid less than others.

So if you are, for example, Lebanese, or Sudanese, or Turkish, or Iranian, or Pakistani, coming to the United States, entering the job market, it has absolutely nothing to do with your religion; it is entirely irrelevant! Nine o’clock in the morning you punch your card and do whatever job it is that you’re supposed to do, and five o’clock you punch your card and off you go. What you do before nine o’clock or after five o’clock (what God you pray to and in what language) is entirely irrelevant to the logic of the capital. What you have here is a „raw“ operation of capital which needs labour as much as it needs raw material.  Do you ask coffee beans what religion do you have?  Well, you don’t care what religion the young Afghan who is making that coffee and sells it to you has either.

Europe, in my judgement, has successfully posited the myth of a more homogenous cultural entity for itself. A combination of self-secularized Christianity, and – after the horrors of the Holocaust – the manufacturing of a “Judeo-Christian” identity has given Europe a renewed reliance on the myth of its origin. And then, of course, there is the French Revolution, the Enlightenment, the Unification of Europe, and the post-Soviet reconstruction of a European identity. Europe itself, in this renewed conception of itself, has enough problems now of assimilating the Eastern European to the domain of its collective identity.

The idea of Europe, historically, is really limited to that of the Western Europe. When [Immanuel] Kant was writing his „Observations on the Feeling of the Sublime and the Beautiful“, when he says, „European“, he means anywhere west of Danube and East of the English Channel!  And when Giscard d’Estaing talks about not accepting the Turks in the European Union, he speaks a Christian language, despite his self-secularized conception of who he is and what he stands for. So the problem Europe has with Muslims coming from Africa, coming from the Middle East, coming from South Asia is, in part, a reflection of its own inner anxieties with two sorts of Europeans – Eastern Europeans and Muslim Europeans. Here is an issue that since the time of Austria-Hungarian imperial rivalry with the Ottomans has been a very disconcerting issue for the idea of “Europe,” i.e. the notion of Muslim Europe. So for all of these reasons, Europe has a more difficult time assimilating its Muslims than the US.

So with all these integration difficulties already, is it, do you think, too much for the European mind to cope with, and should one consequently let go of the idea of Turkey becoming part of the European Union?

Dabashi: Well, that’s obviously something for the aging and thinning population of white Europeans to decide.  Because of the well being of Europeans over many years – the declining infant mortality rate, the increasing life expectancy – Europe is an ageing society. As a result, it needs labour – the cheaper the labor the better – that’s the logic of capital. And yet labour comes with a baggage. The European economy needs cheap labour, but European culture doesn’t like the fact that, ultimately, culture will be influenced by labour migration. This is the dilemma that Europe faces: it wants to have its cake and eat it, too. But this is what we’re facing right now; it’s a clash between culture and capital. Oriana Fallaci went to her grave knowing too damn well that her Italy was no longer the same Italy into which she was born.  Berlusconi continues Fallaci’s bitter and losing war.  Italy may insist on pasta being it national cuisine, but its North African labor immigrants may not like the idea and insist on their Tahini and Shwarma, and there is very little that Berlusconi can do about the matter.

What about the possibility of combining Islam and secular society? Hamid Enayat’s „Modern Islamic Political Thought“ says that Islam understood properly, in effect, will always try to assert itself and establish itself as the foundation for a religiously-based society. Would you agree or is this just a particular perspective on political Islam?

Dabashi: I fundamentally disagree. This is not how I see the history of Islam. Christianity and Judaism are monotheistic religions; they, too, want the whole world in their own image. Of course! Doesn’t Christianity want the world in its own image? The current Pope Benedict was the head of the Office of Doctrine under the previous Pope, and he was relentlessly against liberation theology, which is, as you know, nothing other than the Christianity of the poor people. And from the Seat of the Vatican, he dictated a particular interpretation of Christianity. Christianity, Judaism, and Islam, as revealed religions, as religions based on sacred books, all want the whole world in their own image – this is their identity, to which all alterities must (they so wish) yield.

If in Europe, you have a – not secular but –cosmopolitan context, it is not out of the goodness of the heart of Christianity, but it is because the social context that has created an organic environment – particularly during the era of Enlightenment – forced Christianity to accommodate non-religious sentiments. The same holds true for Judaism, and a fortiori for Islam.

If you take a look at Islam – if you go to the Koran, if you go to the Hadiths – of course it wants the whole world in its image – the whole world is its image, so far as Islam is concerned. But you look at history, when you go to the classical period, Islam was forced to accommodate cosmopolitan political culture, in the Abbasid period, during the Golden Age of Islam, in particular. Because contrary to the Umayyad tribalism, the Abbasid Empire was a multi-cultural, multi-lingual Empire.  In that context, Islam had to accommodate Greek philosophy and produce and Islamic philosphy! Islam had to accommodate Jewish theology and produce its own theology! Islam had to accommodate Christian asceticism, and thus give rise to Islamic mysticism, which is the dialectical outcome of Islamic doctrine and Christian asceticism and Buddhist monasticism.

When people ask whether Islam is compatible with modernity, they have an entirely essentialist concept – not a historical, not a material conception– of Islam. If you leave it to Muslim theologians, the Muslim jurists, the clergy, the Mullahs – of course they want the whole world according to their vision. But the same is with the Christian clergy and the Jewish rabbis!

It is the material world, it is the social forces that necessitate Islam to come to terms with conceptions of universalism that are not compatible with the Qur’an, but nor do they deny the Qur’an the sacred certitude from which it speaks. And the catastrophe that we face in, say, the Islamic Republic [of Iran] is that more than thirty years ago, when Islamists took over, they systematically eradicated and destroyed the cosmopolitan culture of Iranian society, and then forced it into an Islamic posture. Now:  it is absolutely imperative not to confuse what I call “cosmopolitan culture,” with the current conceptions of “liberal democracy,” which has assumed a universal validity sui generis.  It is neither universal nor sui generis.  What I call “cosmopolitan culture” is predicated on the material forces that make up the historical traces of a people’s worldly experiences.  Take the question of veiling, for example, before the revolution, some were wearing the veil, some didn’t, depending on class, education, age, and many other factors. But now, with Islam in absolute power – which is a horror, like Judaism, Christianity, or Hinduism being in absolute power – that democratic texture of the society at large has lost its authority under the overwhelming apparatus of power.

So the question whether Islam can come to terms with democracy is just a wrong question; and, as a result, it produces the wrong answer. Historically, Islam has always been part of one cosmopolitan culture or another– not out of the goodness of Islamic doctrine, but out of sheer social forces in which Muslims, like all other human beings, have been party.

So it’s, basically, when someone is promoting a „reformist Islam“ he has it all wrong?

Dabashi: Oh, totally! I categorically disagree with people like Tariq Ramadan and the idea of reforming Islam.  What does it exactly mean for “Islam” (an absolutist abstraction) to reform itself, or for Muslims to reform Islam?  What Islam, which Muslims, and by what authority, and to what purpose? I mean, you can be an open-minded, liberal-minded, Muslim and say, well, we have to reform Islam. All right then, be my guest – go and reform Islam! But the world cannot and will not wait for Islam, or Christianity or Judaism, to reform themselves! The world needs to accommodate the multiplicities of ideas. And Islam has to accommodate the multiplicities of ideas, to see and celebrate its identity in the alterities it faces.

So in the end it’s not a question of theology but a question of power.

Dabashi: It’s a question of society. Look at Lebanon. The Shi’is in Lebanon are something between 40 to 50 percent of the population. Now the Hezbollah has become very powerful within Lebanese society. But within this society, the Hezbollah, i.e. the Shi’is, have to contend with the Sunnis, with the Druze, with the Maronites, and with Lebanese nationalists, because the demography demands it.

The same holds true for Iraq. Shi’is have to contend with the Sunnis, and with the Kurds, and with the nationalists, it is simply a question of demography. And that is the best aspect of both Iraq and Lebanon, that Islamist forces have to content with non-Islamist forces. And, willy-nilly, if they like it or if they don’t, it is irrelevant. They have to produce a cosmopolitan political culture in which Islam is integral but never definitive.

The problem with the Islamic Republic of Iran is that Islam has become definitive to Iranian political culture. The problem with the self-proclaimed “seculars” opposing it from the outside is that they are saying that Iran is, in fact, a “secular society.”  No! Iran is not a secular society, nor is it a religious society.  No society, by definition, is either one or the other. Iran is a cosmopolitan society. Islam is very integral to it, but Iranian culture cannot be reduced to Islam.

Would you, then, say that „European Islam“, the idea of Islam becoming part of a European culture, more modern, more moderate, is also a false concept in this respect?

Dabashi: My problem with Tariq Ramadan is that he thinks he can fiat things, he thinks if he just writes it, it will happen. Islam, by virtue of European Muslims, has to contend with other European moral, intellectual, imaginative, and political forces. The difference between someone like me and Tariq Ramadan is that I don’t think of Islam, I think of Muslims. Muslims have precedent. Islam is an abstraction. If you read the Koran, it has certain verses, chapters, and you can pick and choose one and argue one thing, and pick and choose another and argue something different.  This has nothing to do with the Qur’an being self-contradictory.  This has to do with the Qur’an being polyvocal, and different Muslims in different contexts hear it speak ever so slightly differently.

As Muslims, as living, breathing human beings, there is a difference between an Arab sheikh from Saudi Arabia and a Moroccan labourer who works in a café and washes dishes. They are both Muslims, but Muslims of a different disposition. By virtue of the necessity of capital, bringing in cheap labour, raw material, Muslims who enter Europe become European. Meaning what? They become integral to the European social conception. And as a result, if they go to university, or their mosques, or their labour union meetings, or whatever it is they do, they bring that thing to the table – whether they are strict observers of Islam, whether they fast during the month of Ramadan, whether they want to go and pray during lunch break etc.

All of that has to be negotiated in the real world, in the job market, in the factories, in the schools, in the universities, hospitals, etc. That doesn’t wait for Tariq Ramadan or Hamid Dabashi arguing one thing or another. That works within the logic of polity, economy, society, and culture. So whether Giscard d’Estaing likes it or not, Islam – by virtue of labour migration, by virtue of Muslims walking in the streets of Paris, and London etc. – becomes integral to the European society (it already is), and as a result the collective disposition of the culture will change, too. In effect, the changes are going to be made by social forces, not by Muslim intellectuals.

But are you confident this is going to happen? Because if you argue this way everyone who is an Islamist, in the sense of promoting to Islam as a political ideology, will inevitably deny this because he knows that if he’s willing to accept it his faith is going to be powerless one day in the foreseeable future. If you look at Europe, the power of religion, its influence on society had decreased ever since the Enlightenment.

Dabashi: In my conception of religion, which is Durkheimian, religion is an expression of a collective consciousness. You have a group of people here, and whatever it is they believe – metaphysically, religiously, and in terms of what is „sacred“ to them – constitutes the religion. So forget about Europe for now – if you go to India and go to Saudi Arabia and go to Morocco and go to China you have four different kinds of Islam. Islam is not quintessential.  It is a sacred language spoken in different dialects by people living different lives. So by the same logic when Muslims come to Europe, they will redefine Islam. And there is nobody on planet earth who can tell them, what you’re doing is not Islamic, you’re losing your religion. The successive generations will redefine Islam.

This is what I have against mandatory laws against veiling. Veiling will persist or else be modified by second and third generation Muslims. When they’re going to school, if they don’t want to wear it, they won’t, if they want to wear it, they will. If there is force at home for them to wear it, gradually, that force will be contexualized by other forces, by peer pressure, by forces of the market, by mass and globalized culture. The thing that you don’t want is to have the state come and tell you what clothing item you can wear or cannot wear.

It will happen as it is happening in the United States over many generations, over what Fernand Braudel called longue durée. I, personally, have nothing for or against veiling. Veiling becomes bad when it is used as an instrument of power, when you force it on people. To me, it makes no difference if you force women to wear it, like in the Islamic Republic, or if you ban women from wearing it as in France. The woman’s body has become the site of ideological contestation, and this is bad!

For me not European politicians but European intellectuals have to come to grips with the expanding European society and the evolving European culture, in which working Muslims – not an abstracted Islam – are integral to their economy, to their polity, to their society and, as a result, inevitably, to their culture. And if this is allowed to happen in a peaceful, democratic way, it is not a bad thing.

European citizens, however, are afraid that when so many people from outside of the continent pour into Europe and they eventually become German or French citizens, they will form parties, and one day the power balance is going to tip. That is probably the reason why there are such strong counter-reactions, why there are strong anti-Islamic resentments.

Dabashi: I can see that. But I’m fundamentally opposed to political parties being formed along Islamic lines – or along Christian lines, for that matter, or along Jewish lines. This will only lead to terrible religious tribalism. Parties need to be formed along political lines: labour, capital, foreign policy, domestic policy, education – these are the issues along which parties are to be formed.  Jews don’t vote in the United States as Jews, why should you fear Muslims will do so in Europe?  Do all Christians vote the same way in Germany?  Of course not.  Why would you fear that Muslims will do so?

If Europeans can think and form political parties and express ideological opinions and write op-eds, etc, as a human being, as citizens, then so can and will Muslims. You just have to allow it, and not pigeonhole people in the sense of, „They’re Muslims, they always think alike!“

So if you look at the patterns of migrations, North Africans going to France, or South Asians going to England, that also reminds Europeans of their own wretched colonial history that is now coming back to haunt them. By and large North Africans go to France, South Asians go to England; this has to do with the patterns of British and French colonialism. French and British colonialism are distant historical echoes, but North African and South Asian migration into Europe will continue, and European culture will inevitably change, there is no question that future performances of my absolutely beloved Mozart will change.  Loving Mozart is not an unrequited love.  When you love Mozart, Mozart will love you back, and “Abduction from Seraglio” may have a different look to it.

I’ll give you an example. I saw two performances of „Così fan tutte“, well, I’ve seen many performances of it but I want to give you an example of two performances in particular: one in New York, the other in Verona, Italy. When the two lead characters, Guglielmo and Ferrando, make a bet in order to test the fidelity of their respective fiancés, Dorabella and Fiordiligi, they leave for “the Orient,” and then in the New York performance, they come back as Arab sheikhs, while in Verona they come back as Ottoman merchants. So you see how in Italy you still have anxieties of the Ottomans, whereas in New York you have anxieties of the Arabs.

So Mozart, with all his glory and majesty, or at least his performances, are not innocent, they express European and American anxieties. Mozart will always be performed, but especially the younger generations of Europeans have to alleviate the fears of older generations who think, Oh my God, my beloved Mozart! These Turks and Arabs are coming in and – these barbarians – they are touching my Mozart! They have to entertain the possibility that there are Turks, and Arabs, and Iranians, who also love Mozart. And they will perform their own take on Mozart or have an influence on the way Mozart is going to be performed for the next, say, five hundred years.

Let us for our final question come back to the issue of Turkey: What is your personal opinion, should Europe ask Turkey to become a member of the European Union?

Dabashi: I think the membership of Turkey in the European Union will inevitably happen. First, it will provide the European economy with cheap labour. Second it will expand the EU in terms of raw material available in Turkey. Third, it will expand the European economic market. Fourth, it will strategically strengthen Europe in terms of its inevitable rivalries with the United States in the region.

So economically, politically and militarily, it is to the benefit of Europe. And many of my progressive Turkish colleagues are very happy about this move because they think that the questions of women’s rights, human rights, freedom of expression will have a catalytic effect on Turkey as well. So it seems like a happy marriage!

Europe as a result will have to accommodate a major Muslim society in its midst.  Culturally, this will have a catalytic effect on European culture as a whole. You’re adding a new ingredient to something that you’re cooking, and that ingredient will have an effect on every other ingredient within the soup that you’re cooking.

It is interesting, when we talk about Turkey joining the European Union, suddenly Europe assumes a unified identity. But Europe does not have a unified identity! Eastern Europe, Western Europe, the Northern European context all have their own rather distinct culture. I mean, read Nietzsche, for example, his conception of Southern Europe is completely different from his notion of „Nordic“ European cultures.

My point is that now that Moroccans and Turks are entering, Europe all of a sudden assumes a quintessential identity. Always remember what [Frantz] Fanon said: „Europe is the invention of the Third World.“ Meaning: you and I may have all sorts of disagreements as we’re sitting here, but as soon as somebody, a third person, walks into this room and has a threatening apparition or we fear that person as having a threatening apparition, we become united and forget our own differences.

So it should not be forgotten that Europe itself is a composite. An addition, another factor to that composite is not going to drastically and fundamentally change it.

Drop your guard and think about these issues more creatively and progressively, and this is addressed in particular to younger Europeans who are more flexible in beginning to re-imagine the idea of Europe in a way that is more democratic, open than a solid, monolithic conception of Europe. Because as soon as you want to pin down what Europe is, you will go back to the level of tribal, religious identity, which is the last thing you want to do.  The idea of a mosque in Oxford or Heidelberg, that so frightens Niall Ferguson out of his wits, is not really such a frightful prospect. This fear of contamination, of foreigners coming and polluting you, is a terrible psychosomatic condition that every season creates one sort of swine flue or another to scare itself back to its white nightmares!

Interview: Lewis Gropp

 © Lewis Gropp 2010

The Christian Kingdom of Jerusalem was established in 1099 after the First Crusade. It lasted from 1099 until 1291. Pictured: Hartmann Schedel's woodcut 'Hierosolima' (Jerusalem), Nuremberg, 1493

Jordi Savall and Montserrat Figueras, both world renowned specialists in early music, have produced an album that explores musical traditions from Jerusalem’s various epochs: the Jewish, the Christian, the Arab and the Ottoman eras. Lewis Gropp introduces the intercultural musical project

The city of Jerusalem is a central point of reference for the three great monotheist faiths. King David made the city the political and religious capital of the United Kingdom of Israel and Judah, thus creating a centre of Judaism within and beyond the country. Jerusalem is a holy city for Christians as the place of Jesus of Nazareth’s passion, crucifixion and resurrection. It was here too that the first community of early Christians proclaimed their religion.

And for Muslims, the city is traditionally the third most holy in Islam after Mecca and Medina. Before they prayed facing the Kaaba in Mecca, Muslims even directed their prayers towards Jerusalem for around a year.

Bearing the seed of peace in its name

In the course of its approximately 4000-year history, the city has been destroyed, looted and pillaged some 40 times. Today’s Jerusalem is a symbol of the irreconcilability of opposing peoples and contradicting claims to religious influence. And yet this city bears the seed of peace in its name.

The Hebrew word ‘Jerusalem’ can be interpreted to mean city of two peaces, referring to the earthly and heavenly peace heralded by the Old Testament prophets. The etymologically observant will recognise the Hebrew shalom in the name – and thus also the related Arabic salaam.

Starting from this idea, the specialists in early music Jordi Savall and Montserrat Figueras have produced an unusual musical project – Jérsualem: La Ville des deux Paix. On this double album, the two of them explore musical traditions from Jerusalem’s various epochs: the Jewish, the Christian, the Arabic and the Ottoman eras. A 400-page book detailing the historical and musical background accompanies the CDs; all texts are printed in English, Arabic, Hebrew, French, Spanish, Catalan, German and Italian.

Bringing together Jewish, Muslim and Christian musicians

For the dialogue-centred Jerusalem project, Jordi Savall and Montserrat Figueras – UNESCO Artists for Peace in 2008 – brought together Jewish, Muslim and Christian musicians from all the countries that have left traces on Jerusalem’s musical traditions over the centuries: Israel, Palestine, Greece, Syria, Armenia, Turkey, England, France, Spain and Italy.

The section on the „Jewish city“ begins with its foundation and ends with the destruction of the Temple in the year 70 CE. It is presented through a selection of the most beautiful psalms of King David as preserved in the ancient tradition of the Jews of southern Morocco, along with a piece on Rabbi Akiba, one of the most important fathers of rabbinical Judaism.

The Christian chapter embarks with the arrival of Queen Helena in the year 326 and ends in 1244. It opens with a Stavrotheotokia, a dark, meditative hymn to the Virgin Mary attributed to Emperor Leo VI (886-912). The following piece is Pope Urban II’s First call to the Crusade (1095), recited in French to the sound of fanfares and military drums. The chapter closes with a quiet, humble improvisation on the hymn Pax in nomine Domini („Peace in the name of the Lord!“).

This final piece in the section recalls the Battle of Gaza, where the Egyptian Ayyubids inflicted a painful defeat upon the crusaders and their Syrian allies in 1244. The astutely compiled album is a musical reflection of the cornerstones in the history of the Holy Land.

Among other pieces, a sung version of Sura 17 of the Qur’an, describing the Prophet Mohammed’s ascent to heaven from the Temple Mount, presents Jerusalem as an Arabic city (1244-1516).

Now almost forgotten, Jerusalem’s Ottoman period lasted precisely 400 years – from 1517 to 1917. The album includes a retelling of Süleyman the Magnificent’s dream, recited in Turkish to the strings of an oud, and a triumphant Ottoman warrior’s march from the 16th century – albeit performed in a cultivated style of high musicality and tonal refinement.

The chapter on the „city of pilgrimage“ also bears testimony to all three monotheist religions. The opening piece gives us Ibn Battuta, the eminent Moroccan traveller and scholar (ca. 1304-1377), enthusing over the legendary beauty of the gold-crowned Dome of the Rock. The team have also set texts by Jehuda ben Shmuel ha-Levi to music, the Sephardic rabbi, doctor, philosopher and poet from Saragossa in Muslim Spain. Alfonso X, called „Alfonso the Wise“, the king of Castile and León (1221-1284), is also represented with a piece from the largest collection of medieval songs, the Cantiga de Santa María.

A devastating musical document

The album’s most dramatic document is a historic recording by Shlomo Katz, a Jew of Romanian origin. Before Katz was to be executed in Auschwitz in 1941 he asked for permission to sing the hymn El male rahamim (God full of compassion). Deeply moved by the magnificence, emotional depth and intensity of the music, the Nazi officer on duty allowed Shlomo Katz to escape. In 1950 Katz recorded the song as a lasting testament and hymn to the victims of Auschwitz. Exuding a moving sense of tragedy and grace in itself, the piece becomes a devastating musical document in the knowledge of its history.

Jordi Savall’s and Montserrat Figueras’ „Jérusalem: La Ville des deux Paix“ is an astutely compiled mosaic of cultures. Every song, every set of lyrics forms a possible starting point for exploring the dramatic and chequered history of the medieval Occident and Orient and the points they have in common. „Music,“ writes Jordi Savall of the project, „becomes the indispensable means of achieving a genuine intercultural dialogue between human beings from very different nations and religions, but who nevertheless share a common language of music, spirituality and beauty.“

Lewis Gropp

© Qantara.de 2010

This text was previously published on Common Ground News Service in a slightly shortened version.

Mit seinem dezenten Witz hat Montaigne im 16. Jahrhundert einen Text für unsere Zeit geschrieben. „Von der Erfahrung“ ist ein wunderbares Vademecum, ein kleiner Schatz, der in jede Jackentasche passt.

Serdar Somuncu ist ein Hardcore-Comedy-Kabarettist, ein radikaler Beleidiger, der seinen Zuschauern Unerhörtes zumutet. Somuncu feiert das Vulgäre, das Geile, das Ungezügelte. Das Publikum wird zu Beginn seiner Show in der Regel mit einer unflätigen Beleidigung begrüßt.

„Na – ihr Ficker!“

Wer bei Serdar Somuncu in der ersten Reihe sitzt, muss auf Verbalinjurien und Entblößungen vorbereitet sein.

„Du Penner! Nimm die Jacke weg! Die Bühne ist ein heiliger Ort, da legt man nicht seine Jacke hin – ich kack ja auch nicht in deinen Rotwein!“

Dabei geht es Serdar Somuncu nicht in erster Linie um Tabubrüche und Showeffekte. Mit dem Leitspruch „Jede Minderheit hat ein Recht auf persönliche Beleidigung“ verfolgt er das Ziel, verlogenen Konsens und unaufrichtige Harmonie zu entlarven.

„Nein, es geht nicht um Radikalität. Es geht darum, eine neue Tonart anzuschlagen. Was ich feststelle, ist, dass je mehr ‘political correctness’ gefordert wird, sich die ‘political incorrectness’ ins Innere verlagert. Viele Menschen denken radikal, reden aber liberal. Deswegen habe ich auch eine andere Tonart angeschlagen, weil ich das als absolut zeitgemäß ansehe.“

Auf seiner neuen DVD und CD, „Der Hassprediger“, lässt sich beobachten, wie dreist Somuncu vorgeht, um seine These der allgemeinen Verlogenheit zu bestätigen. Mit seinem radikalen Sprachgebrauch entlockt er seinem Publikum ein Lachen, um ihm anschließend eine Lektion zu erteilen.

„Manchmal haben sie stellvertretend ein schlechtes Gewissen, wenn ich Witze über Leute mache, die darüber herzhafter lachen können als Sie.“ – (mit normaler, sachlicher Stimme) „Sind Juden anwesend?“ (Gelächter im Publikum) „Warum dieser Lacher? Ich hab nur gesagt: Sind Juden anwesend? Sie haben gehört:“ (eindringlicher, bedrohlicher Sprachduktus) „Sind Juden anwesend?!“ (normaler Sprachduktus) „Auch das ist ein Teil des Deals: Ich kann mich nicht für ihre schmutzigen Gedanken schämen.“

Somuncu hat sich schon früh auf Tabubrüche festgelegt. Bereits 1996 betrat er die Bühne mit kommentierten Lesungen aus Hitlers „Mein Kampf“. Es ging ihm dabei nicht um den Skandal. Somuncu wollte die Deutschen vielmehr von dem ängstlichen, tabuisierenden Umgang mit dem Werk befreien und zu mehr Vertrauen in die Kraft der demokratischen Ideen ermutigen. „Wer über ‘Mein Kampf’ lacht“, erklärt er, „hat begriffen, was da für ein Unfug drinsteht. Wer das (…) gefährlich findet und glaubt, man würde über die Opfer lachen, hat nichts kapiert. Man lacht über die Täter.“

Nach über 1500 „Mein Kampf“-Auftritten vor mehr als 250.000 Zuschauern machte sich der in Istanbul geborene Kabarettist aus Neuss an ein neues Projekt. Er nahm Josef Goebbels’ Tagebücher zur Hand, aus denen er ein Programm konzipierte, das eine Mischung aus Tabubruch, politischer Aufklärungsarbeit und Theater war. Im Anschluss daran tingelte er längere Zeit mit einem Programm mit dem lustigen Namen „Hitler Kebab“ durch die Lande.

Neben der jüngst erschienenen DVD „Der Hassprediger“, die Serdar Somuncu in seiner ganzen ungezügelten Radikalität zeigt, hat der gelernte Bühnenschauspieler jetzt auch ein Buch mit dem griffigen Titel „Der Antitürke“ verfasst. In der Ankündigung des Verlags heißt es: „Serdar Somuncu wirft einen provokanten Blick auf die gemeinsame Geschichte der Türken und Deutschen und schlägt dabei einen Bogen von der Gastarbeiterzeit bis in die Gegenwart der Integrations- und Leitkulturdebatten.“ In der Vorbemerkung verspricht Somuncu, „schonungslos ehrlich zu sein, sowohl meinen deutschen Gastgebern als auch meinen türkischen Landsleuten gegenüber, und dabei das auszusprechen, was andere sich nicht zu denken trauen.“ Eine fulminante Ankündigung, die in diesem Buch allerdings nur zum Teil eingelöst wird. Das geschriebene Wort hat Somuncu offensichtlich zur Mäßigung bewogen.

Zum Einstieg wärmt Somuncu das „Best of“ aus seinem Bühnenprogramm auf. Er fantasiert über seine deutsch-türkische Zerrissenheit und darüber, wie er für seine Integrationsbemühungen das „Goldene Edmund-Stoiber-Siegel für angepasste Kanaken“ verliehen bekommt. Mittlerweile sei er so deutsch, schreibt er, dass er „nachts mit dem Lineal auf die Autobahn renne und messe, ob der Abstand zwischen den weißen Streifen gleich groß ist.“

In „Der Antitürke“ finden sich mitunter Passagen ernster Reflexionen – allerdings mit einer Lust an der komödiantischen Überzeichnung formuliert.

„(A)uch ich habe seinerzeit lieber den ‘Quotenkanaken gegeben, um einen Job zu bekommen, statt abzulehnen und darum zu kämpfen, dass man mir die Chance gibt, das Klischeebild der Türken zu bekämpfen. (…) So spielte ich lange Zeit immer wieder die gleichen Rollen – in der Regel Zuhälter, Drogendealer und Autoverchecker – und habe damit meine eigene Kultur verraten und zugleich mein eigenen Ansehen diskreditiert. Schlimmer noch: Ich habe aus Angst davor, einen Job zu verlieren, mich selbst verleugnet und sogar klein gemacht, wenn ich zum Beispiel im Casting auf Hochdeutsch vorgesprochen habe, um dann die Rolle selbst in radebrechendem Deutsch zu spielen, so als könnten die hier lebenden Türken grundsätzlich kein akzentfreies Deutsch. (…) So habe ich beispielsweise für einen kurzen Gastauftritt in der Serie ‘Lindenstraße’ für jedes gesprochene Wort ein sattes Honorar kassiert, wobei der Satz, den ich sagen durfte, mit ‘Kollega, nix verstehn’, recht kurz ausfiel. Dass ich mir dazu aber auch noch eine Perücke und einen Bart ankleben ließ und einen schlecht sitzenden Anzug trug, führte nicht zu einer Weltkarriere, sondern lediglich dazu, dass mich in dieser lächerlichen Montur noch nicht einmal meine eigene Mutter erkannte und auf meine Auskunft ‘Ich war der mit dem Bart’ berechtigterweise mit ‘Du Nutte, du hast dich verkauft!’ reagierte. Seitdem lehne ich solche Rollenangebote kategorisch ab.“

Die deutsch-türkischen Beziehungen sind ein reichhaltiges Fass ohne Boden, und Somuncu kramt so ziemlich alles daraus hervor, was er darin findet. So diskutiert er auch die Problematik von Parallelgesellschaften, nicht allerdings, ohne das Thema mit einer gut sitzenden Pointe zu beschließen.

„Wenn es wirklich Parallelgesellschaften auf dieser Welt gibt, dann schon eher auf Mallorca.“

Somuncu wirft auch einen Blick auf die kuriosen Muster, nach denen die Medien in Deutschland bisweilen ihre vermeintlichen Helden und Siegertypen produzieren. So schreibt er über seinen deutsch-türkischen Kollegen Kaya Yanar:

„Kaya Yanar schaffte es als erster Türke, in die Domäne der deutschen Preisverleihungsmaschinerie einzudringen – aber die Anerkennung, die er erhielt, war trügerisch, denn sie galt nicht seiner Kunst, sondern dem Erfolg seiner Arbeit, gemessen an seiner Herkunft.“

In „Der Antitürke“ strengt Somuncu auch Reflexionen über die Integrationsdebatte an. So schreibt er, dass man die Vorteile der türkischen Migration nach Deutschland aus dem Blick verloren und die Nachteile zu scheinbar unüberwindlichen Problemen aufgebauscht habe. Türken in Deutschland hätten wesentlich mehr zur Steigerung des Bruttosozialproduktes beitragen, als sie von den Sozialsystemen profitieren würden. Es hätten sich längst nicht alle Deutsch-Türken kollektiv in einer gefährlich gärenden Parallelgesellschaft abgeschottet, schreibt Somuncu, viele hätten eben doch erfolgreich ihren Platz in diesem Land gefunden.

Appeasement-Politik kann man diesem Autor jedoch nicht vorwerfen: An anderer Stelle vertritt er den Standpunkt, dass ein Türke, der sich in Deutschland überfremdet fühlt und seiner Tochter den Umgang mit Deutschen verbiete, in Deutschland „nichts verloren“ habe.

Somuncus Buch ist voll von spannenden Themen: Es gibt einen historischen Abriss der deutsch-türkischen Beziehungen, der bis in die Kaiserzeit zurückreicht, das Thema Fußball als nationale Massenpsychose spielt eine Rolle, die Problematik von Islam und Frauenrechten wird verhandelt, es wird über den EU-Beitritt der Türkei spekuliert und so weiter und so fort. In seinem Text mischen sich persönliche Beobachtungen, Comedy-Prosa, politischer Kommentar und geschichtliche Aufklärungsarbeit. Nach der Devise „Mehr ist mehr“ eröffnet Somuncu hier ein veritables deutsch-türkisches Panoptikum.

In „Der Antitürke“ fächert der Autor viele Aspekte auf, die in der Wahrnehmung der deutsch-türkischen Gemeinde hierzulande oft nicht wahrgenommen werden. In diesem Sinne ist das Buch ein wertvoller Beitrag, der die deutsch-türkischen Beziehungen bereichert, weil er einen schonungslosen und vorurteilsfreien Blick darauf wirft. Somuncus Buch zeigt uns, was Deutschland heute für ein Land ist und was die wichtigen Fragen sind, mit denen unsere Gesellschaft heute ringt. In diesem Sinne ist „Der Antitürke“ ein hochaktuelles Buch. Alles in allem ist der Text aber auch aus vielen disparaten Elementen zusammengestellt, die sich nicht so recht zu einem großen Ganzen zusammenfügen mögen. Darüber hinaus reicht die Lektüre nicht an die Filmaufnahmen vom „Hassprediger“ heran, weil sie keinen Begriff davon vermittelt, wie radikal Somuncu wirklich ist. Zwar hat auch die DVD ihre Schwachstellen in der zweiten Programmhälfte, besonders dort, wo Somuncu die „Bild“-Zeitung liest und improvisierend kommentiert. Aber „Das Hassprediger“ zeigt uns eine völlig neue Art von Kabarett, ein Kabarett, das uns aufrüttelt und auf eine radikale Art und Weise denkwürdige Momente der Authentizität schenkt. Man muss Serdar Somuncu nicht mögen, aber es ist ein Versäumnis, ihn nicht zu kennen.

Lewis Gropp

Serdar Somuncu: Der Antitürke, Rowohlt Verlag, Reinbek 2009, 192 Seiten, 8,95 Euro
Serdar Somuncu: Der Hassprediger liest BILD, Wortart, Köln 2009, 1 DVD, 1 CD, 20,95 Euro

Link zum Manuskript auf www.dradio.de

Früher haben Schriftsteller ihre Leser über weit entfernte Dinge unterrichtet, die für diese unerreichbar schienen, so zum Beispiel über fremde Städte oder kühne erotische Abenteuer. Heute reicht es bisweilen schon, dem Leser zu verstehen zu geben, dass man “unterwegs” ist und nach Gusto bumsen kann, um als Dichter zu gelten. Auf diese beiden Nenner lassen sich Tanja Dückers lyrische Impressionen zwar nicht so ohne Weiteres reduzieren; in ihrem neuen ersten reinen Gedichtband “Luftpost – Gedichte Berlin-Barcelona” spielen sie allerdings eine entscheidende Rolle. Thematischen Mittelpunkt bilden die beiden erwähnten Metropolen sowie diverse zwischengeschlechtliche Begegnungen. Dabei gelingt es Dückers mitunter, die Zeichen der Zeit in aussagekräftigen Bildern einzufangen: “In der Mitte der Friedrichstraße / (…) kleben die Hände / einer Oma wie Froschnäpfe / an der Schaufensterscheibe die Augen / auf ein schwarzes Minikleid gerichtet”. Aber auch die erotischen Passagen, in denen das lyrische Ich zum Beispiel “einen Penis um die Ecke bringt” (in einen Hinterhof) sind lesenswert, auch wenn die in Berlin und Barcelona ansässige Dichterin mit Zeilen wie “ich war verrückt nach diesem wildem Hämmern” verblüfft. Unglücklicherweise ist der Dichterin mit Ausnahme von drei Fragezeichen, drei Doppel- und ein paar Auslassungspunkten die Interpunktion gänzlich abhanden gekommen. Die so kreierten semantischen Leerstellen sind sicher tiefgründig gemeint, sind aber wohl eher auf das bisweilen noch suchende poetische Talent zurückzuführen. Auszüge aus diesem und anderen Werken sind unter www.tanjadueckers.de einzusehen.

Lewis Gropp

erschienen in: StadtRevue, Februar 2002

Der Dichter wohnt nicht in der Stadt – die Stadt wohnt im Dichter

In „Zentrale Randlage. Lesebuch für Städtebewohner“ erfährt man mitunter mehr über die Autoren als über die porträtierten Städte

„Ich saß in dem Zimmer wie in einer Sternwarte, um mich herum kreiste die Stadt, die ich nicht sehen konnte.“ Dieser feine Satz aus Barbara Honigmanns „Eine Liebe aus Nichts“ gibt die Richtung gleich mehrerer Texte in dem von Jochen Schimmang herausgegebenen Band vor: Der Schriftsteller bildet den Mittelpunkt, die Stadt ist lediglich Peripherie. Diese Konstellation ist ein Glück, wenn der Autor über einen ein reiches Innenleben verfügt und die Stadt als Impuls dient, um einen großen Geist zu entzünden. Ist der Autor hingegen nicht in der Lage, zwischen künstlerischem Individualismus und pseudo-avantgardistischem Autismus zu unterscheiden, dann ist das Ergebnis literarische Masturbation. Gefährlich nahe an diesem Grenzbereich bewegt sich Peter Handkes Auszug aus „Mein Jahr in der Niemandsbucht“ (1994), in dem sich der Ich-Erzähler blasiert beklagt, dass die Weltstadt ihn nicht mehr inspiriere: „So angenehm die Metropolensachen (!) weiterhin sein konnten, so nichtssagend waren sie geworden. Sie bedeuteten nichts mehr, (…) hatten aufgehört, mich träumerisch zu stimmen.“ Auch Bodo Kirchoffs Auszug aus „Die Einsamkeit der Haut“ (1981) verblüfft mit ironisch ungebrochenen Banalitäten („Den Tortenboden mag ich gar nicht.“) und Pubertätsprosa, die peinlich berührt („Die Kleine hat so was … so was Begehrenswertes.“).

Es finden sich aber auch wunderbare Texte in diesem Lesebuch, denen es gelingt, Überpersönliches im Persönlichen anschaulich zu machen. Honigmanns „Souterrain, Paris 13ième“ (1991) beschreibt mit hintergründigem Witz die Melancholie des späten Aufbruchs und die archetypische Erfahrung der Fremdheit. Auch in Paul Nizons lyrisch-dichtem Beitrag aus „Das Auge des Kuriers“ (1994) steht der Erzähler im Mittelpunkt, aber anders als bei Handke und Kirchhoff bekommen die Dinge nicht erst Bedeutung durch den Bezug zum Erzähler. Dieses uneitele Erzählen ist weniger beschränkt und verfügt daher auch über wesentlich mehr Gehalt. Höhepunkt der „subjektivistischen“ Stadttexte bildet Wilhelm Genazinos Auszug aus „Die Kassiererinnen“ (1998). Die Haltung, aus der Genazino schreibt, lädt den Text bis zu den einzelnen Buchstaben mit humoristischer Spannung auf. Er vereint auf hohem Niveau den Klang der Erzählstimmen von Kafka, Max Goldt und den Coen-Brüdern.

Neben persönlicher Prosa finden sich allerdings auch essayistische, journalistische, literarisch-experimentelle, negativ-utopistische und andere Texte in der Sammlung. Wie ist diese disparate Auswahl zustande gekommen? Im Vorwort heißt es kokett „Die Auswahl ist – welche Überraschung – subjektiv“. Und willkürlich, möchte man ergänzen, denn mehr Gemeinsamkeiten als deutschsprachige Nachkriegsautorenschaft gibt es nicht. So stößt man eher durch Zufall auf einen Text, der begeistert. Dieses Konzept funktioniert bei Wundertüten, bei Büchern eher nicht.

Lewis Gropp

erschienen in: StadtRevue Juni 2002

Diese Rezension erschien im Mai 2003 in der Kölner StadtRevue…

„Wir hörten auf, es nicht zu tun“

Tilman Rammstedts “Erledigungen vor der Feier” funkeln sprachgewandt mit klugem Witz

Die englische Vokabel “wit” bezeichnet zum einen “Geist”, zum anderen aber auch “Witz”. Das ist aufschlussreich, weil es zeigt, dass Bildung und Humor doch eigentlich zusammengehören – zumindest im angelsächsischen Kulturraum. In diesen Breitengraden werden diese beiden Begriffe eher als inkompatibel bezeichnet. Warum eigentlich? Ist es das Schicksal der deutschen Kultur, mit einem einerseits aufstrebenden, aber anämischen Geist geschlagen zu sein und einem dumpfen Humor, der über die Niederungen des blödelhaften Klamauk nicht hinauskommt, andererseits? Vielleicht. Glücklicherweise erscheinen aber auch im deutschen Sprachraum vermehrt Bücher, die es verstehen, diese unglückliche Dichotomie zu überbrücken. “Erledigungen vor der Feier” ist eines davon.

Die Geschichte “Lösungen” erzählt von einer Familie, in der alles streng getrennt wird: “Auch wir Kinder wurden unterteilt, in die Vaterverherrlicher und die potenziellen Vatermörder. Ich gehörte zur zweiten Gruppe.” Und weil der Vater ’68 nicht im Urlaub war, hat er Verständnis für seine Kleinen, die ihm an den Kragen wollen. “Das ist ein ganz normaler Wunsch in eurem Alter, […] damit muss man sich auseinander setzen.” Das Haus ist geteilt: im Nordteil wohnt der Vater mit seinen Anhängern, im Südteil hausen die Gegner. Einmal in der Woche wird gegen den Vater demonstriert – mit einem Marsch durch das Wohnzimmer. Wer das Familienoberhaupt dann letzten Endes umgebracht hat, scheint nicht ganz klar. Mit einigen subtil inszenierten Andeutungen bekommt die Erzählung dann noch einen eleganten “Twist”. War es am Ende doch die Mutter? Am Grab ihres Gatten lächelt sie so vieldeutig …

In “Neutronen” schlägt ein gewisser Berend vor, das “Molekül-Spiel” zu spielen. Dabei gilt es, mit mehreren Leuten wild hin und her zu rennen, um sich immer wieder zu “Klumpen” zusammenzuschließen, die dann ein Atom darstellen und die sich ihrerseits mit anderen Atomen zusammenschließen, um so ein Molekül zu bilden. Dann springt man wieder auseinander. “Es sei schließlich wichtig, auch einmal die Perspektive eines Moleküls einzunehmen, […] sagte Berend, der sich meines Wissens in achtundzwanzig Jahren nie sehr für Naturwissenschaften interessiert hatte.” Die fünfseitige Geschichte “Kohlensäure” ist die literarisch am anspruchsvollsten: Die Figur Hannes wird in ihrer ganzen Skurrilität portraitiert – Hannes hält z.B. Ansprachen, in denen er mit zunehmend ekstatischer Emphase die Vorzüge der Langeweile preist –, ohne dass die Anteilnahme für die später erkrankende Figur aufgegeben würde.

Die zum Teil sehr kurzen Geschichten werden durch die elegant philosophierende Sprache zu kunstvoll gearbeiteten Miniaturen. Die Erzählungen haben kein “Fett” angesetzt; kaum eine Passage, die man ohne Verfälschung des Sinngehaltes streichen könnte. “Erledigungen vor der Feier” ist ein gefälliges Debut – im besten Sinne des Wortes.

Lewis Gropp

Tilman Rammstedt: Erledigungen vor der Feier. DuMont, Köln 2003, 114 S., 14,90 EUR

erschienen in: StadtRevue, Mai 2003

Erziehung als aufgeklärter Absolutismus

In Andreas Münzners “Die Höhe der Alpen” liefern sich Vater und Sohn einen liebevollen Kampf

Auch wenn die Schweiz in diesen Tagen die vollwertige UNO-Mitgliedschaft beantragt hat – dem Land hat seit jeher der Ruch angehaftet, durch die Alpen wie abgeschottet zu leben vom schmutzigen, gemeinen Treiben der restlichen Welt. Nun erzählt Thomas Münzner von einer Familie, die sich ihrerseits vom schmutzigen, gemeinen Treiben der Schweiz abschottet. Was die Alpen für die Schweiz sind, das ist für den heranwachsenden Ich-Erzähler die große ordnende Persönlichkeit des Vaters: “Hier drin ist alles sauber. Hier drin herrscht Mathematik. Nur draußen ist dieses Durcheinander, das Chaos, vor dem man sich schützen muss.”

Den Mittelpunkt dieses Kurzromans bildet der Konflikt zwischen Vater und Sohn: Es ist der Kampf Libido gegen Über-Ich, die väterlichen Zurechtweisungen manifestieren sich als pädagogisch-fürsorgliche Kastration. Insbesondere bei den Vater-Sohn-Szenen stellt Münzner sein komödiantisches Talent unter Beweis. In einer der komischsten Episoden hat der Sohn das Poster eines langhaarigen Rockstars an die Wand geheftet, sehr zum Verdruss des Vaters, der für solche Zwecke extra eine Posterschiene aufgehängt hat, um die Wand zu schonen. “Ich schaue hoch zum Poster. Es ist mein erster Versuch gewesen, cool zu sein.” Nein, das ist nicht das Umfeld, in dem Rock’n’Roll gedeiht.

Der Autor variiert aber nicht immer nur dasselbe Muster. Es findet eine Entwicklung statt, der Sprößling begehrt auf gegen die unnachgiebige Sanftmut, mit der der Vater die Familie quasi-monarchisch regiert – zunächst als Rebell wider Willen: “Völlig unkontrolliert geht mein Mund auf und ich höre ihn etwas sagen, das mir das Blut in den Adern gefrieren lässt. Das Maul halten solle er, sage ich, er solle doch einfach das Maul halten. […] Am meisten erschrecke ich wohl selbst ob meiner Frechheit. Ich habe gewagt, meinem Vater die Sprache zu verbieten, die doch eigentlich ihm gehört.” Später dann ist der Sohn bereits soweit, den Vater mit der Logik seiner eigenen Argumentation ins Wanken zu bringen. Münzner verknüpft diesen Konflikt subtil mit Beschreibungen des psychologischen Klimas der Schweiz und schildert, wie sich das Land seinen augenscheinlichen inneren Frieden durch Unterdrückung von Aggressivität, Sexualität und Lustempfinden erkauft hat.

Auch wenn “Die Höhe der Alpen” bisweilen ausgesprochen autobiografisch geprägt zu sein scheint und bei weitem nicht alle Schilderungen ihre Funktion im Erzählgerüst preisgeben (sich hier und da also das ein oder andere Gramm narratives Fett ansammelt), so ist das Buch weit mehr als eine Auswahl von Kindheitsanekdoten, die man zu einem Roman hochgeschminkt hat. Und: Thomas Mann beharrte darauf, dass der Autor den Erzählstoff gar nicht neu erfinden müsse – es gehe lediglich darum, ihm “Leben einzuhauchen”. Über weite Strecken ist dies in “Die Höhe der Alpen” gelungen.

Lewis Gropp

Andreas Münzner, Die Höhe der Alpen. Rowohlt, Reinbeck 2002, 232 Seiten, 17,90 EUR.

erschienen in: StadtRevue, Oktober 2004